Заметки о возрождении традиции налогового неповиновения в Религиозном обществе Друзей (квакеров) в период Холодной войны. Составлено на основе архивов Friends Journal, ведущего квакерского периодического издания того времени.

Период с 1959 по 1991 год стал временем знаменательного прорыва. Нынешнее движение за отказ от уплаты военных налогов зародилось в США после Второй мировой войны. Хотя отдельные голоса звучали и раньше, а в самом Обществе Друзей традиция никогда не угасала полностью, именно тогда она стала особенно заметной. Квакеры не были первопроходцами в этом деле, но, вдохновившись общим духом протеста, они начали заново открывать и переосмысливать собственное наследие.

Самое раннее упоминание о пробуждении относится к 1959 году. Франклин Зан из Тихоокеанского Годового собрания уже тогда распространял листовки о налоговом сопротивлении. В том же году в Филадельфийском Годовом собрании разгорелась долгая и серьезная дискуссия. Отчет того времени рисует картину мучительных поисков: «Мало кто считал правильным отказываться платить налоги, но и платить без угрызений совести никто не мог». Звучали самые разные предложения: от отправки писем протеста вместе с чеком об уплате налогов до призыва действовать вместе с меннонитами, которые уже имели опыт в этом деле. Дискуссия закончилась пророческой фразой: «Ничего нельзя сделать, если не готов страдать до смерти».

«Великое забвение» квакерских традиций все еще давало о себе знать. В 1960 году статья в Friends Journal представляла отказ от уплаты военных налогов как «нарождающееся свидетельство», словно зачеркивая три века истории. Однако ветер перемен уже начал чувствоваться.

К 1963 году в Балтиморском Годовом собрании по этому вопросу кипели страсти, хотя опрос показал, что из 350 взрослых квакеров лишь двое-трое были готовы к реальным действиям. Но процесс стал развиваться. В 1964 году Friends Journal совершил переворот в редакторской политике, опубликовав первую статью – не просто информирующую, а открыто призывающую к налоговому сопротивлению. Это вызвало бурю писем и заставило тысячи квакеров впервые всерьез задуматься о своей личной ответственности.

К середине 1960-х одиночки перестали быть исключением из правила. В 1966 году Нью-Йоркское Годовое собрание выпустило историческое заявление, напрямую призывая Друзей «прислушаться к своей совести и понять, могут ли они как можно сильнее отделить себя от военной машины путем отказа от уплаты налогов или смены профессии». Это была самая конкретная поддержка за многие десятилетия. Более того, собрание пообещало финансовую помощь тем, кто пострадает из-за своей позиции.

В том же году Франклин Зан написал брошюру «Ранние Друзья и военные налоги», чтобы напомнить квакерам их собственную историю и окончательно развеять «забвение».

Интересно, что в отличие от строгих дисциплинарных правил прошлого, новые квакерские институции не предлагали четких инструкций. Каждый отказник действовал методом проб и ошибок, черпая вдохновение и объединяясь в группы по интересами — часто с не-квакерами.

Арсенал тактик поражал разнообразием:

• Артур Эванс и Нил Хоуорт отказывались платить подоходный налог и сотрудничать с налоговой инспекцией.
• Семья Купер снизила доход до необлагаемого минимума.
• Ллойд Шэнк пропагандировал «скрытный путь», заявляя: «Мошенничество — это лишь ярлык, который  правительство угнетателей дает отказу честного человека убивать».
• Роберт Дикинсон пошел еще дальше, спроектировав для своего дома мебель, которую можно было быстро разобрать и спрятать, чтобы налоговая не могла ее арестовать за долги. Он называл это «моей мебелью для налогового неповиновения».
• Квакерские собрания начали массово отказываться от уплаты налога на телефонную связь, который шел на войну во Вьетнаме. Одно собрание, не сумев прийти к консенсусу, просто… отключило телефон.

Переломным моментом стал 1968 год. Президент Джонсон ввел 10-процентный налог на войну во Вьетнаме — первый «военный налог» со времен Второй мировой. Это дало квакерам моральное право цитировать своих предков, которые отказывались платить точно такие же целевые сборы.

В октябре 1968 года в Ричмонде, штат Индиана, собрались 203 делегата от 19 Годовых собраний, восьми квакерских колледжей и других организаций. Они подписали «Декларацию о воинском призыве и воинской повинности», где черным по белому было написано: «Мы признаём наше соучастие… Мы обязаны, как дети Божьи, разорвать цепи этого соучастия… мы обязаны найти реальные способы отказа от уплаты военных налогов».

Всего за десять лет «оттепели» семь десятилетий «забвения» были уничтожены. Общество Друзей вновь пришло к консенсусу: отказ платить за войну — это долг квакера.

В 1970 году Филадельфийское Годовое собрание приняло жесткую резолюцию, назвав отказ от уплаты военной части налогов «почетным свидетельством, полностью соответствующим истории и практике Друзей». Они официально поддержали гражданское неповиновение в этом вопросе.

Американский комитет Друзей на службе обществу (AFSC) наконец решил предпринять конкретные шаги по вопросу налога на войну, но подход оказался несколько необычным. Организация применила хитрую юридическую стратегию: будучи налоговым агентом, Комитет удержал налог у сотрудника-отказника, но затем опротестовал это в суде, потребовав от правительства вернуть деньги сотруднику, поскольку их уплата нарушает его религиозную свободу. В 1974 году суд низшей инстанции встал на его сторону, постановив, основываясь на Первой поправке к конституции (свобода вероисповедания), что правительство не может принуждать организацию уплачивать налоги за  сотрудника. Увы, Верховный суд практически сразу и подавляющим большинством голосов отменил это решение.

В том же 1974 году Сусуму Иситани, японский квакер, основал в Японии группу сопротивления военным налогам — первый известный мне пример подобного рода в Азии.

К середине 1970-х дискуссии в Friends Journal сменили тон. Вопрос «платить или не платить?» больше не стоял. Теперь журнал подробно разбирал, как именно лучше делать, чтобы свидетельство было эффективным, а последствия — минимальными.

В 1977 году месячное собрание Роберта Энтони, поддерживая его иск в суде, сделало, вероятно, самое сильное заявление той эпохи: «Мы утверждаем, что свободное исповедание квакерской религии влечет за собой отказ от любого участия в войне… включая финансовый вклад в военную часть бюджета». Это был уже не просто призыв задуматься, а прямое выражение сути веры.

В 1978 году квакеры вместе с меннонитами и Церковью Братьев подписали «Новый призыв к миротворчеству». По всей стране создавались «альтернативные фонды», куда отказники переводили удержанные налоги на благотворительность.

В 1983 году Friends Journal писал, что налоговое сопротивление стало «главной заботой» Лондонского Годового собрания и «острой проблемой» в Филадельфии. Мелкие собрания — в Миннеаполисе и Дэвисе (Калифорния) — пошли еще дальше, призывая всех своих членов практиковать ту или иную форму отказа. Возрождалась старинная практика «комитетов помощи страждущим» для поддержки тех, чье имущество арестовывали.

Казалось, что движение достигло небывалых высот. Но именно в этот момент, на пике, появились первые признаки спада. Вместо прямого действия все громче звучали призывы к поиску законодательных решений — знаменитых «фондов мира» (Peace Tax Funds), куда можно было бы легально направлять налоги. Многие собрания, не готовые к радикальному неповиновению, с энтузиазмом ухватились за эту идею.

В 1985 году Всемирный консультативный комитет Друзей создал «Комитет Друзей по проблемам военных налогов». Но уже через несколько лет он был тихо переименован в «Комитет по миротворческим проблемам». Ветер изменил направление…

К 1991 году, с окончанием Холодной войны и изменением политического климата, волна пошла на спад. Энергия уходила в песок законодательных инициатив и институциональной осторожности. Многие собрания, выражавшие «моральную поддержку», так и не решились на коллективное действие. Движение, казавшееся неудержимым, достигло своего апогея, за которым последовал спад.

2014

Дэвид Гросс

Источник: блог автора (переведено с сокращениями)